A la entrada de muchos templos de Japón, China y Corea, nos encontraremos con los Niō (仁王), dos figuras humanoides muy musculadas y con “cara de pocos amigos” que en realidad son los guardianes del templo, los guardianes de los dioses (金剛力士) que, según la tradición nipona acompañaron a Buda en su camino y, aunque no consiguieron llegar a su nivel de iluminación son considerados Bodhisattva, es decir, alguien que está avanzado en el camino de la iluminación sin haber llegado a ella todavía. (si estoy en un error, por favor, correjidme, ya que no soy un experto en budismo). Estas fotografías fueron tomadas en Enoshima
Normalmente, el de la derecha, Naraen Kongō (那羅延金剛), se representa con la boca abierta, y representa el inicio y el nacimiento, mientras que el de la izquierda, Misshaku Kongō (密迹金剛) ,se representa con la boca cerrada, representando el fin o la muerte, de una manera similar al Alfa y Omega del cristianismo. Antes de acabar, comentar que, aunque el título de esta entrada queda muy épico, realmente, no son guardianes de ningún dios, si no del concepto budista de la iluminación, del hecho en sí de alcanzar el estado de la claridad y sus facciones representan una actitud : la energía que corta el oscurecimiento y la ignorancia. Por eso, se representan con esa especie de cetro llamado vajra, que, como arma, tiene las cualidades del diamante, es puro, como tal vehículo de la luz y duro, capaz de cortarlo todo.
PD : Muchas gracias a todos los que habéis aportado un poco de luz a mi ignorancia sobre le budismo.
Uno de los conceptos que me costó mas entender durante mis primeros días viviendo en japón fue la “cultura” del Mottainai (勿体無い). Mottainai es una palabra que se usa para expresar que algo se está desperdiciando, un derroche o gasto inútil, pero en el caso de Japón es algo más exagerado, es algo cultural que es uno de los motivos que permiten que este país sea uno de los que más armonía con la naturaleza tienen de los que he visitado, aunque luego haya dicotomías como el tema de los palillos de metal.
Por ejemplo, recuerdo un caso en el que quedé a cenar con unos amigos japoneses y ellos comieron todo y dejaron los platos casi limpios de arroz. ¿Acaso tenían más hambre? No… estaban llenos, incluso me dijeron que incluso se habían esforzado por dejar lo mínimo posible… ¿el porqué? el famoso Mottainai, (seguro que el tema de los 88 dioses en cada grano de arroz hizo mella en su niñez)
Esto no sólo es aplicable a la comida, si no a cualquier recurso. Por ejemplo, en el caso del agua, es común que en las casas japonesas haya una bomba portatil para aprovechar el agua del ofuro (baño japonés) para reaprovechar ese agua en otros menesteres, por ejemplo, en la lavadora. Para acabar os dejo con un vídeo educativo para los niños japoneses sobre este tema, seguro que, con él, entenderéis el concepto en seguida.
A finales de la era Edo japonesa (1603-1867), el shintoísmo (que es la evolución de la religión local) y el budismo (que entró desde China y Corea en el siglo V), estaban íntimamente conectados, muchos templos eran usados simultáneamente para ritos de ambas religiones y los fieles, en muchos casos no sabían qué rito pertenecía a qué religión. Era el fenómeno llamado shinbutsu shūgō (神仏習合) cuyos caracteres hablan por si solos : 神= Dioses (religión Shinto) 仏= Buda (budismo) 習= Aprendizaje 合= Combinación.
Pero la tempestad comienza a principios de la Era Meiji (1868-1912), en la que el nacionalismo japonés y corrientes intelectuales del kokugaku (de las que ya os hablaré porque también tienen tela) , empiezan a extender un sentimiento anti-budista, acusándolo de ser influencia extranjera y defendiendo la antigua religión local como única realmente japonesa. Esto, unido a varios factores políticos y sociales de la época, da lugar a que se proclame la separación de religiones (神仏分離), en japonés, Shinbutsu Bunri, cuyos kanjis tampoco tienen desperdicio : 神= Shinto 仏= Budismo 分=División o parte 離=Separación
Lo que se intentó fue prohibir la fusión de ambas religiones y crear una división clara entre el sintoísmo y el budismo por un lado, y de los templos budistas y santuarios sintoístas en otro lado, pero en algunas zonas se desencadenaron acciones más violentas, se forzó el cierre de templos, se destruyó parte del patrimonio artístico y se expropiaron tierras a instituciones budistas. Este tipo de acciones de relevancia histórica en contra del budismo se denominan Haibutsu Kishaku.
Aunque se intentó elevar al shinto por encima del budismo y convertirlo en religión nacional, no se consiguió, pero se logró establecer en la mentalidad de la gente que ambas religiones eran distintas e independientes. No obstante, en un par de décadas, el budismo no sólo se recupero, sino que se modernizó, convirtiéndose una vez más en una fuerza significativa y llevando a la coexistencia del sintoísmo y del budismo como se ve hoy en día.
Uno de los acontecimientos que más me gustan de Japón es el Hanami, ya os he hablado varias veces de en qué consiste, pero quería compartir las fotos del Hanami 2010 ( 二千十年の花見 ) y aprovechar para seguir contando y aclarando cosas sobre esta tradición de observar el florecimiento de la primavera, donde el Sakura, el cerezo, es el rey.
Últimamente me estoy dando cuenta de que mucha gente se cree que esto no es más que irte a un parque con tus amigos a emborracharte bajo un árbol, y me da mucha pena, ya que es una impresión demasiado simple (a mi parecer). El hanami se puede vivir de muchas formas, es cierto que quedar con amigos e irte a beber a un lugar popular donde haya muchos árboles en flor es una de ellas, pero no la única, y mucho menos la esencia del hanami.
Esta forma es muy común en las grandes ciudades, donde los lugares más populares para ir, se llenan de gente (en mi opinión, demasiada) por lo que la faceta “social” y “juergista” del evento cobra protagonismo en detrimento de la esencia en sí del hanami, que queda en un segundo plano. Como los visitantes suelen ir a los lugares populares de las grandes ciudades, se llevan esa impresión y de ahí que se piense que se reduce a eso. Un claro ejemplo de lugares de este estilo podría ser el parque de Yoyogi en Tokyo.
Evidentemente, esto va en gustos, hay gente que prefiere vivir este acontecimiento en pareja, y pasa a ser algo romántico, otros lo viven en familia, en pueblos pequeños se vive más como unas “fiestas populares” o un matsuri que como un botellón, sí, también se bebe, pero de forma distinta. Para otros es motivo de inspiración, el hanami ha sido tema central durante muchos años de poemas, libros, pinturas, canciones y leyendas…
Yo, personalmente, prefiero hacer un picnic tranquilo, con unos pocos amigos, alejarme de las masificaciones y buscar un templo o un castillo para que nos haga compañía mientras hablamos. Sí, también me gusta “la fiesta“…¡y mucho! pero creo que hay tiempo para todo.
¿Y a vosotros? ¿Cómo os gusta o gustaría vivirlo? ¡¡BUEN FINDE A TODOS!!
Ya sabéis que yo no soy muy amigo de hacer una entrada para salir del paso con un vídeo encontrado en Youtube, me parece un recurso fácil y regulero, como suele llamar Ikusuki a estos post. Pero está claro que excepciones en las que te encuentras cosas que son super curiosas y además culturales, como es el caso de hoy, así que no lo he podido evitar. Se trata de un vídeo de un matsuri de invierno que hay en la ciudad de Kaminoyama en la prefectura de Yamagata, en la que unos hombres medio-desnudos se meten en un traje de paja al estilo capitán cavernícola y se ponen a cantar y a bailar en círculo mientras unas señoras muy amablemente les echan agua fría y los jóvenes agitan una especie de estandartes. Esto suele ser en Febrero, así que este año ya lo he dejado pasar… pero el que viene NO me lo pierdo !! Sin más dilación os dejo con el vídeo (lo bueno empieza a aprtir del minuto 1)
Por cierto… ¿alguien entiende algo de la canción?, yo solo entiendo :
Kasedori, kasedori wo iwai da! Ka-ka-kaaaa no Ka-ka-kaaaa !!
(「カセ鳥カセ鳥を祝だ カッ、カッ、カーッ」)
Sé que los post culturales no tienen mucho éxito, pero a mi me encantan, así que os voy a “torturar” con otro de ellos, esta vez hablando sobre el Mikkyō (密教), literalmente traducido como “enseñanzas secretas”, pero también conocido budismo esotérico, una rama del budismo que llegó a Japón en el s.V partiendo desde el hinduismo y con influencias de El Tibet. De este sector budista han surgido escuelas tan conocidas como el budismo Zen o el Shingon.
La deidad principal es Dainichi Nyorai (大日如来) el buda que hay en el Todaiji de Nara. En las fotografía superior podéis ver a Fudō Myō-ō ( 不動明王 ), uno de los reyes de la sabiduría de este culto. Más abajo lo podéis ver más de cerca.
Este tipo de enseñanza budista eras más “mundana” que filosófica, en su tradición, incluye entidades que interactuan directamente con los hombres, comunicación con los antepasados, ritos de sanación, exorcismos, etc. De ahí que tuviera un gran auge entre la población durante la edad Media y la edad Moderna nipona, hasta principios del s.XX, en el que los cambios porvocados por la Era Meiji y la modernización del país, no dejaron hueco para el Mikkyō, que podríamos considerar desaparecido tras la II Guerra Mundial, aunque algunas escuelas aún persisten, si limitan a mantener el espíritu filosófico y no el práctico de la enseñanza. A pesar de esto muchas tradiciones introducidas por esta escuela se mantienen en todo el país (aunque con otro sentido) como es el caso del Obón (お盆).
El Namahage ( 生剥 ) es un curioso ritual tradicional japonés que me recuerda mucho al setsubun ( 節分 ), de hecho, es posible que, en sus origenes fuera parte del mismo, pero ahora es una tradición totalmente instaurada en la prefectura de Akita y otros lugares de la zona. Los namahage en sí son unos toshigami ( 年神 – deidades del cambio de año) de naturaleza malévola, una especie de demonios que irán casa por casa, por las calles y los templos preguntando si hay “niños malos” para llevárselos.
Los padres del niño, que ya se habrá llevado un buen susto, convencerán al Namahage de que su hijo no es malo y que siempre se portará bien y calmarán la ira del demonio dándole comida tradicional o algún tipo de sake japonés. Como véis esta celebración tiene como fín, el fomentar el buen comportamiento de los niños de una manera bastante “ortodoxa”. Seguro que si esta tradición existiera en la España de hoy en día ya la habrían abolido alegando toda clase de secuelas psicológicas en los pequeños…
Siempre, en los último días del año os hablo de costumbres japonesas en el año nuevo. Ya os he hablado anteriormente de las Nengajō ( 年賀状 ) y el Kadomatsu ( 門松 ) y este año toca el Hanetsuki ( 羽根突き ), que es un juego tradicional japonés similar al badminton (pero sin red), que solían jugar las chicas jóvenes de la familia durante el año nuevo. A modo de raquetas, se usaban unas paletas adornadas como las que véis en la imagen superior llamadas Hagoita.
Este juego tiene más de 300 años y en un principio lo jugaban tanto mujeres como hombres (tal y como podemos ver en el grabado), pero luego pasó a ser jugado solo por las chicas jóvenes de la familia cuando vestían el kimono por el año nuevo, cuando una de las contendientes perdía la otra le pintaba una X en la cara con tinta negra, algo que se puede ver en algunos anime. Desgraciadamente es una costumbre que está desapareciendo, lleva 3 décadas perdiendo fuerza y ya apenas se vé, aunque las Hagoita siguen estando presentes en estas fechas como recuerdo del juego y ornamento.
Hoy voy a volver con los post sobre la cultura japonesa profunda hablando de el Nodobotoke ( 喉仏 ) . Este es el nombre que recibe el hueso de la nuez, lo cual, en sí no tiene nada de interesante, pero si nos fijamos cómo se escribe vemos que el segundo carácter del nombre es 仏 (que significa Buda…). Al igual que vosotros, yo me pregunté ¿porqué? y me explicaron que la vertebra que tenemos a la altura de la nuez (el axis) tiene la forma de un buda sentado (una similitud bastante subjetiva, por cierto) y que, por eso, recibía este nombre y que a menudo se le asociaban factores espirituales.
Nunca me planteé hablar de esto en el blog pero, hace poco, una amiga mía me comentó, que tras el aniversario de la muerte de su abuelo, tras haber tenido un año este hueso en casa iban a proceder a depositarlo en un templo en una ceremonia muy tradicional, familiar y muy íntima. Me llamó la atención y decidí compartirlo. Al parecer, otras familias lo mantienen en el altar de familiar, otras directamente lo queman junto con el resto del cuerpo en la incineración, y otras lo entierran junto con otros huesos que sobreviven a la misma.
Me parece bastante curioso. ¿Vosotros qué opináis?
Hoy no voy a mostrar un vídeo gastronómico, o os dejo con un vídeo del famoso Basara Matsuri ( バサラ祭り ), un festival que se celebra en Nara todos los veranos y que se va desarrollando de forma itinerante en diversos puntos de la ciudad y diferentes grupos hacen bailes de todo tipo Esta vez os dejo con uno que a mí me gustó bastante por su estética y por su mezcla de tradición y modernidad tanto en el baile como en la música. Perdonad que a veces la cámara se mueva demasiado, pero había mucha gente y era muy difícil mantener un buen encuadre.
Esta vez os dejo con uno que a mí me gustó bastante por su estética y por su mezcla de tradición y modernidad tanto en el baile como en la música. Perdonad que a veces la cámara se mueva demasiado, pero había mucha gente y era muy difícil mantener un buen encuadre.
